Eglise protestante unie de France de l'Oratoire du Louvre
Paris 1er - France

Oratoire du Louvre

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(début de la prédication à 05:58) 
« Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? »… Chers frères et sœurs, ce cri de Jésus sur la croix dit toute l’horreur du moment, toute son atrocité. C’est un cri qui traduit la souffrance physique et plus encore la souffrance morale de celui qui est supplicié. C’est le cri de celui qui ne comprend pas ce qui se passe. C’est le cri de celui qui ne se résout pas à voir dans l’enchaînement des événements un motif de satisfaction. Contrairement à Socrate qui semble avoir bu son poison avec sérénité, Jésus exprime son inquiétude, son désarroi. Ca ne se passe pas comme prévu. Ce n’est pas cela qu’attendait Jésus. Ses espoirs sont manifestement déçus. 
 
Cela est déjà une indication importante puisqu’elle exprime qu’il n’y a, chez Jésus, aucun fatalisme. Il n’est pas question de s’habituer à la mort, en particulier quand elle frappe aveuglément, quand elle est provoquée. Ne pas s’habituer aux scènes d’horreur. Ne pas s’habituer au gout du sang, pour ne pas succomber à la tentation de la réciprocité. La mort est abjecte, c’est pourquoi nous ne serons jamais du côté de la mort. La mort ne saurait être une manière de rendre la justice. 
 
Les commentateurs, les éditeurs de la Bible, s’accordent à vous dire que Jésus, par ce cri déchirant, cite le psaume 22, un psaume qui commence par ce sentiment d’abandon extrême et que le croyant continue à exprimer en déplorant qu’il crie le jour et que Dieu ne répond pas. Dieu est comme absent, c’est le grand absent de cet épisode ; c’est ce qu’on appelle la déréliction. Jésus est seul, et il incarne la figure du serviteur souffrant. Loin de l’image du messie glorieux, Jésus porte déjà les stigmates de la vie martyrisée par ceux que le pouvoir obsède, par les manigances entre gens de pouvoir et ceux qui voudraient en avoir plus. Avec Jésus, nous voyons le serviteur comme broyé par les ambitions des prêtres et des politiques qui, les uns et les autres, veulent un pouvoir sans contestation, sans opposition. 
 
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(début de la prédication à 05:58)
« Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m’as-tu abandonné ? »… Chers frères et sœurs, ce cri de Jésus sur la croix dit toute l’horreur du moment, toute son atrocité. C’est un cri qui traduit la souffrance physique et plus encore la souffrance morale de celui qui est supplicié. C’est le cri de celui qui ne comprend pas ce qui se passe. C’est le cri de celui qui ne se résout pas à voir dans l’enchaînement des événements un motif de satisfaction. Contrairement à Socrate qui semble avoir bu son poison avec sérénité, Jésus exprime son inquiétude, son désarroi. Ca ne se passe pas comme prévu. Ce n’est pas cela qu’attendait Jésus. Ses espoirs sont manifestement déçus.

Cela est déjà une indication importante puisqu’elle exprime qu’il n’y a, chez Jésus, aucun fatalisme. Il n’est pas question de s’habituer à la mort, en particulier quand elle frappe aveuglément, quand elle est provoquée. Ne 

Sur la croix : Jésus crie  (2 Samuel 18:5-15 ; Matthieu 27:33-54)

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Début de la prédication à 08:10 
 
Chers frères et sœurs, à Colbert qui lui demandait comment le gouvernement interventionniste de Louis XIV pouvait aider le commerce, le marchand Legendre répondit tout simplement : « Laissez-nous faire ! » A sa suite, Turgot, Jean-Baptiste Say et d'autres développèrent ce que le protestant Benjamin Constant, au XIXème, résuma dans cette formule : « Pour la pensée, pour l'éducation, pour l'industrie, la devise du gouvernement doit être : laissez faire et laissez passer. » Bien avant eux, David, le roi David, avait dit à ses conseillers de l'époque : « laissez », « laissez-le et qu'il maudisse » (v. 11). 
 
Laissez-faire. Curieuse expression dans la bouche de David qui n'est pas réputé pour être un tendre laxiste, mais plutôt un chef de guerre qui ne craignait pas de laisser des centaines de morts sur les champs de bataille, du moins selon ce qu'en disent les récits des livres de Samuel. C'est donc ce même personnage qui, maudit et caillassé, ne trouve rien de mieux à dire que « laissez-le ». Propos inouï dans notre France qui ne laisse pas impuni les outrages au président de la république, ni même aux forces de l'ordre. Propos inouï au regard d'une actualité qui ne cesse de nous déverser des images de milliers de Chimeï qui se rassemblent aux mêmes cris de « tsé tsé », ce qui se traduit de manière plus ou moins crue par « sors, va-t-en, dehors, casse-toi » et qui, eux, font face à une sévère répression. 
 
David est donc un souverain qui refuse de faire taire l'opposition. David est un souverain qui refuse de couper la tête à la contestation. Il laisse faire, il laisse dire, il laisse passer Chimeï. Mieux que cela, il l'écoute, faisant droit à ce que signifie chimeï en hébreu : « écoute », justement. Autrement dit, il le prend au sérieux. Voilà l'intérêt majeur du laissez-faire : prendre les individus au sérieux et leur permettre de faire valoir leur génie propre. Le roi David va jusqu'à suggérer que c'est Dieu qui a demandé à Chimeï d'agir de la sorte. Cet homme, contestataire, agirait au nom même de Dieu, selon la volonté de Dieu. Laissez-faire, signifie alors : laissez cet homme agir selon ce que Dieu lui ordonne. 
 
David reconnaît dans cet homme la possibilité d'une action qui puise sa raison d'être en Dieu. 
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Chers frères et sœurs, à Colbert qui lui demandait comment le gouvernement interventionniste de Louis XIV pouvait aider le commerce, le marchand Legendre répondit tout simplement : « Laissez-nous faire ! » A sa suite, Turgot, Jean-Baptiste Say et d'autres développèrent ce que le protestant Benjamin Constant, au XIXème, résuma dans cette formule : « Pour la pensée, pour l'éducation, pour l'industrie, la devise du gouvernement doit être : laissez faire et laissez passer. » Bien avant eux, David, le roi David, avait dit à ses conseillers de l'époque : « laissez », « laissez-le et qu'il maudisse » (v. 11).

Laissez-faire. Curieuse expression dans la bouche de David qui n'est pas réputé pour être un tendre laxiste, mais plutôt un chef de guerre qui ne craignait pas de laisser des centaines de morts sur les champs de bataille, du moins selon ce qu'en disent les récits des livres d

Laissez-faire (2 Samuel 16:5-14)

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« Près de la croix de Jésus se tenait sa mère ». Chers frères et sœurs, il est des expressions religieuses, des symboles, qui frappent l'imagination et qui retentissent en nous profondément. Ainsi en va-t-il de la traduction latine de l'évangile selon Jean (Jn 19/25), qui a inscrit au plus profond de notre mémoire l'attitude noble de ces mères qui se tiennent, là, debout, face à l'horreur, dans une formule qui sonne comme le glas : « Stabat mater » ! Ce que j'aimerais que nous retenions, frères et sœurs, de l'attitude de ces femmes de la Bible qui font face à la mort de leur fils, c'est qu'elles se tiennent debout, dans une posture qui dit quelque chose de la résurrection. 
 
Les livres de Samuel ont donc également gardé la trace d'une femme qui se tient face à la mort. Rappelons les circonstances : Une sécheresse sévit en Israël depuis trois ans. David décide de consulter Dieu qui lui répond : « il y a du sang sur la maison de Saül parce qu'il a mis à mort les Gabaonites ». David en tire la conclusion que Dieu demanderait des victimes en échange. Les victimes seront les deux fils que Saül a eut de sa concubine Ritspa ainsi que les cinq fils nés d'une fille de Saül, Mikal, dont on se souvient qu'elle s'était moquée de David quand ce dernier avait dansé devant l'arche d'alliance. Les sept fils sont donc exposés jusqu'à ce que mort s'ensuive, dans l'idée que cela apaisera Dieu. 
 
Qui réagit à cette affaire ? Personne. Quelle voix s'élève pour mettre en cause cette décision barbare ? Aucune, sauf... 
 
« Ritspa, fille d'Aya, [qui] prit le sac et l'étendit sous elle contre le rocher... ». Une femme prend une initiative. 
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« Près de la croix de Jésus se tenait sa mère ». Chers frères et sœurs, il est des expressions religieuses, des symboles, qui frappent l'imagination et qui retentissent en nous profondément. Ainsi en va-t-il de la traduction latine de l'évangile selon Jean (Jn 19/25), qui a inscrit au plus profond de notre mémoire l'attitude noble de ces mères qui se tiennent, là, debout, face à l'horreur, dans une formule qui sonne comme le glas : « Stabat mater » ! Ce que j'aimerais que nous retenions, frères et sœurs, de l'attitude de ces femmes de la Bible qui font face à la mort de leur fils, c'est qu'elles se tiennent debout, dans une posture qui dit quelque chose de la résurrection.

Les livres de Samuel ont donc également gardé la trace d'une femme qui se tient face à la mort. Rappelons les circonstances : Une sécheresse sévit en Israël depuis trois ans. David décide de consulter Dieu qui lui répond : « il y a du s

Stabat Mater (Jean 19:25-30 ; 2 Samuel 21:1-14)

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Nous avons dans la Bible le récit de Job qui était abattu à l'extrême et qui repart du bon pied. Avant même que l'on parle de « résilience », la Bible interroge ainsi ce temps où la vie reprend le dessus sur le malheur et ses forces de mort. 
 
Le livre de Job nous interroge sur les origines du malheur dans notre vie. Oui, nous disent les amis de Job, parfois nous, les humains, sommes une des causes du malheur qui frappe. Et il est bon de regarder sa vie avec lucidité devant Dieu et grâce à Dieu. 
Mais aussi, comme le dit Job dans sa révolte, il y a du malheur qui nous tombe dessus sans que nous n'y soyons pour rien. Et dans que personne n'y s oit pour rien. Il y a du mal absurde, du chaos dans l'univers. 
 
Comment Dieu le permet-il ? La vie n'est la vie que parce qu'il y a de l'espace laissé libre par du chaos en ce monde. Le chaos est comme la réserve de papier blanc qu'a Jean-Sébastien Bach pour écrire sa musique. 
 
Et la révolte est légitime face à la souffrance. Et de cette révolte peut naître une foi, une réconciliation confiante avec Dieu, qui est une incroyable source de nouveauté de vie, et une puissance de réconciliation entre nous. 
 
Ce livre de Job nous invite à nous interroger sur la source du mal en ce monde, non pour nous culpabiliser ou nous désespérer, mais à entrer en réflexion et débat, comme Job avec ses amis et Job avec Dieu. Nous poser des questions puis repartir du bon pied, nous poser des questions pour repartir du bon pied. 
 
L'Évangile aussi nous pose bien des questions et c'est évidemment fait exprès car s'il y avait trois formules magiques et une prière qui fasse tourner la chance de notre côté, ou qui nous ressuscite le moral par un simple « sésame ouvre-toi », cela se saurait. 
Nous aider à entrer dans un débat intérieur, et un débat avec les autres, c'est le but des actions de Jésus, pour nous faire avancer et nous ouvrir à Dieu et à la vie d'une nouvelle façon. C'est ce que nous allons voir dans ce récit bien connu des évangiles où un homme paralysé est descendu par le toit devant Jésus. À la fin de ce récit les personnes qui « sont dans l'étonnement et glorifient Dieu » à la fois et l'expliquant ainsi « Nous avons vu aujourd'hui des choses paradoxales » des choses qui remettent en cause nos schémas trop simplistes. Que cela nous aide aujourd'hui. 
 
Dans l'histoire de l'homme paralysé, le plus curieux, le plus intrigant est cette phrase : « Voyant leur foi (celle des porteurs), Jésus dit à l'homme paralysé : tes péchés ont été pardonnés. » Comment comprendre cela ? Jésus voit la foi des porteurs et c'est au malade qu'il donne le pardon de Dieu. 
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Nous avons dans la Bible le récit de Job qui était abattu à l'extrême et qui repart du bon pied. Avant même que l'on parle de « résilience », la Bible interroge ainsi ce temps où la vie reprend le dessus sur le malheur et ses forces de mort.

Le livre de Job nous interroge sur les origines du malheur dans notre vie. Oui, nous disent les amis de Job, parfois nous, les humains, sommes une des causes du malheur qui frappe. Et il est bon de regarder sa vie avec lucidité devant Dieu et grâce à Dieu. 
Mais aussi, comme le dit Job dans sa révolte, il y a du malheur qui nous tombe dessus sans que nous n'y soyons pour rien. Et dans que personne n'y s oit pour rien. Il y a du mal absurde, du chaos dans l'univers. 

Comment Dieu le permet-il ? La vie n'est la vie que parce qu'il y a de l'espace laissé libre par du chaos en ce monde. Le chaos est comme la réserve de papier blanc qu'a Jean-Sébastien Bach pour écrire sa

Repartir du bon pied (Luc 5:15-26 ; Job 42 :1-10)

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Je vous propose de lire cette belle page de la Bible comme une méditation sur le deuil, deuil d'une situation d'abondance comme le dit Naomi (v. 21), deuil de leur santé, deuil de leurs proches, deuil de leur projet de vie et de liens d'affection. Ces pages nous proposent des pistes pour avancer dans nos situations difficiles. 
o0o 
Vers la fin de ce texte, nous voyons Naomi jouer sur le sens de son nom propre, ce qui nous donne une clef utile pour comprendre de quoi parle ce texte. Nous devrons donc faire un peu d'hébreu ce matin. Les noms propres servent à présenter, dans la 1ère partie de cette histoire, ce qu'est une vie bien placée. Nous avons, nous dit le texte, un couple de personnes qui ont pour nom Élimélek et Naomi qui habitent Bethléhem de Juda avec leurs deux enfants. 
ÿ Élimélek signifie « mon Dieu est roi », ce qui est la confession de foi essentielle. Reconnaître que nous ne sommes pas dieu, ni individuellement ni collectivement, mais qu'il est juste et bon de respecter Dieu comme au-dessus de nous. 
ÿ Le nom de Naomi signifie « ma douce, ma gracieuse ». 
Ce couple évoque ainsi l'alliance d'une bonne relation à Dieu mais aussi d'un bon regard sur la vie en ce monde, un regard qui en reconnaît la beauté et qui l'aime. 
À cette bonne vision de Dieu et de notre être dans ce monde, le texte ajoute une dimension plus dynamique en nous disant d'où ils sont nés : 
ÿ Ils sont de Bethléhem ce qui veut dire « la maison (Beith) du pain (Lélem) » 
ÿ Et cette boulangerie n'est pas n'importe où, elle est de Juda ce qui veut dire « L'Éternel (Yehou) soit loué (Yada) ». 
La vie belle et bonne est donc dans un double geste qui consiste à nourrir son être et à chanter la louange de Dieu. À nourrir notre âme de reconnaissance, mais aussi à produire du pain pour nourrir les autres, en reconnaissance pour le pain spirituel dont Dieu nourrit notre être profond... Et c'est ainsi que nous pourrons être les gouverneurs, les juges dont parlent le début de ce livre, non pour opprimer mais pour que chacun ait du pain, selon la volonté de notre Roi. 
En quatre noms propres, le livre de Ruth nous donne une figure de ce que c'est que la vie belle et bonne en ce monde. La vie parfaite... Bien entendu, chacune de ces quatre dimensions mérite d'être reconnue et élevée : le juste regard sur Dieu, le regard positif sur notre monde, la nourriture reçue et offerte, la louange à l'Éternel. 
La vie parfaite ? Oui, mais la Bible sait que la vie en ce monde est vraiment plus compliquée et plus riche qu'une épure. Autour de ces quatre noms propres qui évoquent une vie bien placée, le texte nous présente des circonstances difficiles. Ce livre ne veut pas nous bercer d'illusions comme si une vie et une foi parfaites pourraient nous garantir une vie sans problèmes ? Oui et non. Oui : ça aide, mais non : ça n'est pas une garantie de vie sans catastrophes. 
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Je vous propose de lire cette belle page de la Bible comme une méditation sur le deuil, deuil d'une situation d'abondance comme le dit Naomi (v. 21), deuil de leur santé, deuil de leurs proches, deuil de leur projet de vie et de liens d'affection. Ces pages nous proposent des pistes pour avancer dans nos situations difficiles.
o0o
Vers la fin de ce texte, nous voyons Naomi jouer sur le sens de son nom propre, ce qui nous donne une clef utile pour comprendre de quoi parle ce texte. Nous devrons donc faire un peu d'hébreu ce matin. Les noms propres servent à présenter, dans la 1ère partie de cette histoire, ce qu'est une vie bien placée. Nous avons, nous dit le texte, un couple de personnes qui ont pour nom Élimélek et Naomi qui habitent Bethléhem de Juda avec leurs deux enfants.
ÿ Élimélek signifie « mon Dieu est roi », ce qui est la confession de foi essentielle. Reconnaître que nous ne sommes pas dieu, ni

Dans l'abondance et dans le deuil ( Ruth 1:1-22 )

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Chers frères et sœurs, ce récit biblique tout à fait anecdotique expose une situation qui l'est franchement moins ces temps-ci, puisqu'il met en scène la question du blasphème. Le blasphème a, une fois de plus, occupé la scène médiatique et le débat s'est rapidement placé au niveau de la liberté d'expression, notamment en ce qui concerne les caricatures. Un large consensus s'est accordé à dire qu'au nom de la liberté d'expression il fallait tenir bon sur ce qui a été appelé un droit au blasphème. 
 
Personnellement, je trouve curieux que la liberté d'expression soit convoquée pour garantir un tel droit au blasphème, et pour maintenir le principe des caricatures qui ne manquent pas en direction des religions. Il n'y a pas de totale liberté d'expression de propos racistes. Il n'y a pas de totale liberté d'expression de propos homophobes. Il n'y a pas de totale liberté d'expression de propos antisémites. Il n'y a pas de totale liberté d'expression de propos outrageant des personnes chargées du service public. On peut donc se demander ce qui justifierait des propos, des images, des gestes blasphématoires. On peut s'interroger sur les raisons qui conduiraient certains à considérer qu'on peut faire toute sorte de caricature, tenir toute sorte de propos visant à dénoncer des dérives ou des extrémismes, sans prendre le soin de tenir compte des cadres culturels des personnes auxquelles on s'adresse, pour reprendre une remarque de Rachid Benzine et du doyen Raphaël Picon dans le Monde des idées, cette semaine. Lorsqu'on communique, ne faut-il pas commencer par se demander quelle sera la bonne manière de se faire comprendre par son interlocuteur - essayer de tenir compte des schémas de pensées de son interlocuteur pour éviter de le blesser et pour communiquer avec lui, vraiment ? Mais s'agit-il vraiment de communiquer dans les dernières affaires médiatiques ? Quel est le projet de telle vidéo déclarant dénoncer tel fanatisme, quel est le projet de telle caricature déclarant dénoncer tel intégrisme ? est-ce fait pour aider à pacifier les relations entre personnes ? est-ce fait pour aider ceux que l'on estime dangereux à l'être moins ? le seul motif de la liberté d'expression me semble insuffisant pour traiter cette question du blasphème, en respectant les personnes. Ce texte biblique va nous montrer qu'une question religieuse mérite une approche théologique. 
 
1. La nature du blasphème 
Tout d'abord, intéressons-nous à ce qu'est le blasphème. Dans ce récit, Uzza est fautif d'avoir tendu la main vers l'arche d'alliance et de l'avoir saisie. L'arche d'alliance, c'est le coffre qui contient le décalogue dont la tradition dit qu'il a été reçu par Moïse sur le mont Sinaï. C'est aussi le trône divin. 
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Chers frères et sœurs, ce récit biblique tout à fait anecdotique expose une situation qui l'est franchement moins ces temps-ci, puisqu'il met en scène la question du blasphème. Le blasphème a, une fois de plus, occupé la scène médiatique et le débat s'est rapidement placé au niveau de la liberté d'expression, notamment en ce qui concerne les caricatures. Un large consensus s'est accordé à dire qu'au nom de la liberté d'expression il fallait tenir bon sur ce qui a été appelé un droit au blasphème.

Personnellement, je trouve curieux que la liberté d'expression soit convoquée pour garantir un tel droit au blasphème, et pour maintenir le principe des caricatures qui ne manquent pas en direction des religions. Il n'y a pas de totale liberté d'expression de propos racistes. Il n'y a pas de totale liberté d'expression de propos homophobes. Il n'y a pas de totale liberté d'expression de propos antisémites. Il n'y

Pédagogie biblique en contexte de blasphème  (2 Samuel 6:1-8)

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Ce n'est qu'une fois qu'il est comblé de tout ce qu'il pouvait espérer, que le roi David se met à penser à Dieu. David habite désormais dans un palais alors que Dieu, lui, n'a pour demeure que la tente dont nous avons fait la connaissance au moment de la sortie d'Egypte, dans le désert du Sinaï. D'un côté un roi avec les fastes de la cour, et, de l'autre côté, le Dieu d'Israël qui est aussi mal logé que les « sans domicile fixe » qui trouvent parfois abri sous une tente de fortune qu'on leur a attribuée. 
 
David, en pensant à Dieu, nourrit quelques scrupules... est-il normal que je sois aussi bien logé alors que Dieu, lui, n'a qu'une tente en guise d'abri ? Des questions que se posent bien des paroissiens qui peuvent se demander s'ils laisseraient leur logement aussi longtemps dans un état semblable à notre temple qui n'est pas seulement gris de saleté mais aussi souillé par les oiseaux à l'entrée, dont tant de chaises sont abîmées et qui semble comme laissé à l'abandon en bien des endroits. La présence de Dieu ne s'éprouve pas nécessairement plus dans un temple que chez soi, mais pas moins non plus et, pour jouer sur les stéréotypes, nous sommes en droit de nous interroger, à la manière de David : est-il normal que Dieu soit moins bien loti que nous ? 
 
Le roi David réagit et appelle Nathan pour lui faire part de ses états d'âme et lui soumettre son point de vue. Le désir d'édifier une maison digne de Dieu peut se comprendre. D'abord, il s'agit d'honorer Dieu en lui bâtissant une demeure digne de lui plutôt que de le laisser dans un état misérable. Si les basiliques de Rome, si les cathédrales étaient autrefois somptueuses et richement décorées, c'était bien pour signifier la grandeur et la gloire de Dieu. Bien entendu, cela permettait d'asseoir la puissance de l'Eglise, mais, initialement, les artistes, les architectes, les bâtisseurs, les évêques, lançaient ces grands projets, pour la plus grande gloire de Dieu. Les intentions de beaucoup étaient aussi pures que celles de David : rendre à Dieu ce qui est à Dieu et le placer à la bonne hauteur dans l'échelle architecturale. 
 
A l'intention d'honorer Dieu, nous pouvons ajouter que bâtir une maison de Dieu est une manière astucieuse d'organiser le culte qui lui est rendu. Si la plupart des civilisations ont opté pour l'urbanisme, la construction en dur, c'est d'abord dans un esprit pratique. 
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Ce n'est qu'une fois qu'il est comblé de tout ce qu'il pouvait espérer, que le roi David se met à penser à Dieu. David habite désormais dans un palais alors que Dieu, lui, n'a pour demeure que la tente dont nous avons fait la connaissance au moment de la sortie d'Egypte, dans le désert du Sinaï. D'un côté un roi avec les fastes de la cour, et, de l'autre côté, le Dieu d'Israël qui est aussi mal logé que les « sans domicile fixe » qui trouvent parfois abri sous une tente de fortune qu'on leur a attribuée.

David, en pensant à Dieu, nourrit quelques scrupules... est-il normal que je sois aussi bien logé alors que Dieu, lui, n'a qu'une tente en guise d'abri ? Des questions que se posent bien des paroissiens qui peuvent se demander s'ils laisseraient leur logement aussi longtemps dans un état semblable à notre temple qui n'est pas seulement gris de saleté mais aussi souillé par les oiseaux à l'entrée, dont tan

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Sur la croix : Jésus crie (2 Samuel 18:5-15 ; Matthieu 27:33-54)

Laissez-faire (2 Samuel 16:5-14)

Stabat Mater (Jean 19:25-30 ; 2 Samuel 21:1-14)

Repartir du bon pied (Luc 5:15-26 ; Job 42 :1-10)

Dans l'abondance et dans le deuil ( Ruth 1:1-22 )

Pédagogie biblique en contexte de blasphème (2 Samuel 6:1-8)

Bâtir un temple ou une maison ? ( 2 Samuel 7:1-16 )

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